BUKSZ - Budapesti Könyvszemle 17. (2005)

2005 / 1. szám - BÍRÁLAT - Szécsényi Endre: Tapintható-e a múlt? (Frank R. Ankersmit A történelmi tapasztalat)

SZÉCSÉNYI - ANKERSMIT E­lőadónk végül igyekszik összefűzni az eddig fel­vetett három szálat, a Guardi-festménnyel pél­dázott tapasztalatot, a kanti fenségest és az arisztotelészi tapintást, hogy segítségükkel megalkos­sa a történelmi tapasztalat „pszichológiáját”. Szerin­te mindháromban közös valami, ami „a nyelv, elmé­let, szöveg, elbeszélés, ’hatástörténet’, az értelem ka­tegóriái stb. által kodifikált valóságérzékelésünktől” eltér (85-86. old.). Kiderül, amire már utaltam fen­tebb, hogy „a fenséges kanti elképzelése és a történel­mi tapasztalat mibenléte egyaránt megvilágítható a tapintás arisztotelészi elméletének segítségével” (89. old.), a tapintás a közös gyökér. Ebből már világos számára, miért kevéssé alkalmazható a fenséges fo­galma a történelmi tapasztalat megragadására, mind­azonáltal azt igyekszik beláttatni, hogy az arisztotelé­szi elmélet a kanti fenségesre „emlékeztet erősen” (92-93. old.). Nem ismertetem e kissé homályos és erőszakolt összevetést, amelynek tétje a ragaszkodás a fenséges esztétikai fogalmához. Egyik kritikusa, Chris Lorenz írja róla és Hayden White-ról: „a történetfilo­zófia a közelmúltban a tudomány- és társadalomfilo­zófiától a művészetfilozófia, retorika és esztétika felé sodródott el”,37 s a két szerzőt, különbségeik elle­nére, egyaránt a „metaforikus narrativizmus” képvi­selőjének nevezi. S valóban, talán ebből a teljesen magáévá tett esztétizálási igényből - hiszen a leírások és magyarázatok helyett a műalkotás mintájára el­gondolt „reprezentációban” látja a történetírás alap­ját, amely megelőz minden értelmezést is - érthető, miért éppen a fenséges az a történelmi tapasztalat, amelyre támaszkodva meg szeretné újítani a narrati­­vista történeti diskurzust, miért ragaszkodik ehhez a fogalomhoz minden ésszerű határon túl is. White hí­res tanulmányában olvassuk: „a szaktudomány az írott történelmet a szép kategóriájának rendelte alá, a fenséges kategóriáját pedig elnyomta.”39 Ankersmit tehát megpróbálja felszabadítani. Balogh Tamás is joggal hívja fel a figyelmet arra (115-117 old.), hogy Ankersmit később finomít álláspontján, egy kicsit „domesztikálja” - ha szabad White kifejezésével él­nem. A fenséges autentikus tapasztalata és a szépség elsajátító nyelve közötti éles megkülönböztetés eltűn­ni látszik akkor, amikor előadónk kedvenc Huizingá­­ját éppen azért dicséri, mert A középkor alkonyá­ban „a történelmi tapasztalat közvetlenségét [...] maga a szöveg állítja elő”,40 azaz Huizinga személyesen szen­vedélyes és poétikus nyelve. A múlt itt kifejtett történelmi tapasztalata eléggé konstruáltnak és kulturálisan kötöttnek tűnik (emlé­kezhetünk arra is, hogy Kant szerint a fenséges több kultúrát igényel), talán nem véletlen, hogy csak kivá­ló történészek számoltak be ilyen ritka élményükről. Az, hogy Ankersmit az esztétikai tapasztalattal való analógiát jelzi minduntalan, White hatásának tulaj­donítható, ám akkor is reflektálhatna arra, hogy az esztétikai tapasztalat mindkettőjük által felhasznált (alapvetően schilleri) koncepciója is korhoz kötött, s ezért kontextualizálást igényelne. Az biztos, hogy sem a XVIII. századi ízléselméletek, sem, mondjuk, Lyo­tard fenséges­ értelmezése nem illeszkedik ehhez a koncepcióhoz,41 így aztán kívül is esnek Ankersmit látókörén. Mindenesetre érdekes eredményre vezet, ha az előadás végén emlegetett három metaforát, a látásét, a hallásét és a tapintásét a fenségesre vonat­koztatjuk. A látás és a képzelőerő, illetve mindkettő kudarca Burke-től Kanton át Lyotard-ig a fenséges meghatározó modellje. Létezik egy nem képi, a hall­hatóval és/vagy a zenével kapcsolatos hagyomány is, amely (itt is) Burke, továbbá Schopenhauer, Nietz­sche vagy Heidegger nevéhez köthető. Nem tudok olyan tradícióról, amely a tapintáshoz kapcsolná a fenségest - ettől Ankers mit még teremthetne ilyet, de a jelen vállalkozás eléggé erőtlen kísérletnek látszik. S végül muszáj szót ejtenem legalább még egy súlyos hiányérzetemről. A számos tematikai át­fedés ellenére Jean-Fran­pois Lyotard-ról nem esik szó az előadásban. Ahogy már a disszertációban sem vagy a majd húsz évvel későbbi Political Represen­­tationben sem. Ankersmit eddig kezembe került an­gol nyelvű könyvei alapján azt látom, másutt is keve­set emlegeti, akkor is inkább közhelyes általánosság­gal mint A posztmodern állapot szerzőjét, aki elutasí­totta a felvilágosodás kora óta elterjedt lineáris törté­nelem-felfogás „meta-elbeszélését”.42 vagy legfeljebb ugyanezen kötet szerzőjeként megbírálja három olda­lon egy másik tanulmányban.43 A Historical Represen­­tationbm - amely szintén jórészt korábbi, ez éppen 1995 és 1999 közötti, tanulmányainak gyűjteménye - már csak mint „Francois Lyotard” szerepel szegény - két említés erejéig. Ugyanennyit érdemelt ki a - szá­momra legalábbis - legérdekesebb, Aesthetic Politics: Political Philosophy Beyond Fact and Value 44 című könyvében is. Sokatmondó hiány. Pedig előadása megírásának idején Ankersmit előtt ismert lehetett (volna) Lyo­­tard-tól mind a Le différend (1983) és az annak Kant­tal foglalkozó eszmefuttatásait folytató és éppen a kanti fenséges és a történelem megtapasztalásának összefüggését tárgyaló L’enthousiasme: La critique kan­­tienne de l’histoire (1986), mind a fenséges fogalmá­nak elemzése az 1991-es Legons sur VAnalytique du sublime (Kant, Critique de la faculté de juger, §§ 23-29) című műben. A történelmi tapasztalat sok­szor emlegetett „közvetlensége” mint az idődimenzió kihagyása, a fenséges vagy éppen a sensus communis fogalma kapcsán Lyotard-tól a L’inhumain: Causeries sur le temps (1988) is tartalmaz érdekes fejtegetéseket. Nem ez a megfelelő hely az elmaradt vonatkoztatá­sok pótlására, ezért csak egyetlen megjegyzést teszek. Lyotard arról beszél, hogy a lelkesültségnek, amely a fenséges fájdalmas és végletes pátosza, kanti értelem­ben etikai érvényessége nincs, van viszont esztétikai: a „valódi elragadtatottság - írja Kant - csakis valami eszményinek szólhat, éspedig a tisztán morálisnak, amilyen a jogfogalom”, amelynek védelmében a for­radalmárok felléptek, legalábbis ők így gondolták.45 27

Next