Világosság, 2006. január-május (47. évfolyam, 1-5. szám)

2006 / 1. szám - BÖLCSÉSZET ÉS INFOKOMMUNIKÁCIÓ - ESSZÉPÁLYÁZAT - Bakcsi Botond: A post mortem történelem vége?

Bakcsi Botond ■ A post mortem történelem vége? „Szeptember 11” elsősorban a hidegháború betetőzése, az amerikai rezsim öngyilkos­sága, hiszen ő maga képezte ki a ’80-as években, Afganisztánban az ellene támadó terroristákat. Másodsorban a hidegháborúnál is rosszabb lehetőségek merültek fel, mivel egy láthatatlan ellenséggel képtelenség egyensúlyi viszonyt fenntartani. És ezt az egyensúlyhiányt éppen az újratermelődés folyamatossága jellemzi. Az „auto-immu­­nitási krízis” harmadik tünete a megtorlás „ördögi köre”, amely a leghangsúlyosabban öngyilkos jellegű, hiszen a nyugati koalíció terrorizmus elleni háborúja valójában saját maga ellen vívott háború. Derrida szerint éppen e tarthatatlan helyzet megszünteté­se miatt van szükség a terrorizmus fogalmának dekonstrukciójára. A terrorizmushoz való viszonyt Derrida szerint nem vallási alapokon nyugvó fogalmi keretek között kell elgondolni, mert az egy olyan (a judaizmus, a kereszténység és az iszlám által is átvett) ábrahámi hagyományhoz kötődik, amelynek két alappillére a szentség és az adósság fogalmi hálója. A tolerancia eszméje a felvilágosodás öröksége, amely által a vallást ésszerű keretek közé próbálták szorítani. Csakhogy a tolerancia mindig is a győzedel­meskedő katolicizmus eszméje volt: csak azután élt vele, miután már legyőzte a hitet­leneket vagy a protestánsokat. Derrida szerint a „tolerancia" helyett a „vendégszeretet” fogalmi körét kell alkalmazni a terrorizmus megértéséhez, mégpedig a feltétel nélkü­li vendégszeretetét, amely a látogatás jogát jelenti (szemben a vendégfogadás jogá­val, amely megszabja a vendég jogait). Baudrillard szerint a terrorizmus nem rajtunk kívül létezik, hanem saját képzelgéseinkben. Ezt a fantazmát nem csak a számtalan katasztrófafilm igazolja, amelyekben már „Szeptember 11” előtt is sokszor lerombolták a WTC-t, hanem az eseményről szóló beszédek patetikus erőszakossága is. A terroriz­mus voltaképpen vágyunk titokzatos tárgya, amelyet a minden, véglegesen berendez­kedni kívánó hatalommal szembeni allergia tart életben. A terror immorális, véli Baud­rillard, de megértéséhez túl kell lépni a morális kategóriákon. Éppen ezért helytelen ezt a terrort civilizációk összecsapásaként értelmezni, hiszen inkább a globalizáció­val szembeni általános háború megnyilvánulásáról van szó. Azt is mondhatnánk, hogy Baudrillard elismeri a terrorizmus - stratégiai értelemben vett - legitim voltát. Szerinte a terrorizmus az az aktus, amely visszahelyezi az oszthatatlan egyediséget egy olyan rendszerbe, amely a csere, a helyettesíthetőség általánossá tételén alapul. Ez a kapi­talista rendszer az, amely kitermelte a terrorista megtorlás lehetőségét. Tehát terror küzd terror ellen, e mögött a stratégiai harc mögött nincs ideológia. Hátra maradt még „Szeptember 11” eseményszerűségének kérdése. Habermas szerint ez volt az első világméretű történelmi esemény, Baudrillard pedig az „esemé­nyek anyjáról” beszél, amely nem egy reális esemény, hanem még annál is rosszabb, világméretű szimbolikus esemény. Derrida azonban tagadja „Szeptember 11” esemény voltát: szerinte csupán benyomásról lehet szó, amelyet a média akart eseménnyé for­málni. Derrida Heidegger esemény­ fogalmára támaszkodva állítja ezt: az esemény egyrészt feltárulkozik ugyan a tapasztalás számára, de ellenáll a teljes megérthető­­ségnek és kisajátíthatóságnak, másrészt teljességgel előreláthatatlan és megismétel­hetetlen. „Szeptember 11’’azonban stratégiai értelemben megérthető, és még csak elő­­reláthatatlannak sem nevezhető (gondoljunk csak a WTC elleni 1993-as merényletre). Az a tény pedig, hogy ezt a terrorakciót egy dátummal nevezik meg, azt sugallja, hogy egyszeri és lezárt eseménnyel van dolgunk, holott a terrorizmus harca korántsem ért véget. A média igyekezete, hogy a terrortámadást hatalmas eseménnyé változtassa, nem a megértést szolgálja, hanem lehetetlenné teszi a „gyászmunka” (Freud) elkez­dését, a történtek feldolgozását. 18

Next