Magyar Filozófiai Szemle, 1969

1. szám - Tanulmányok - Hermann István: A totalitás kategóriája

éppen abban áll, hogy ilyen ellenkező meghatározottságok totalitásai." (Georg Lukács: Der junge Hegel. Zürich —Wien 1948. 220. o.) Bizonyos, hogy Hegelnél a dialektika a későbbiekben is a leglényegesebb módszertani és gondolati elem. A korai Hegel és a későbbi Hegel ellentéte filozófiailag azonban nem annyira az idealisztikus elemek erősebb, nyíltabb és sokkal inkább a porosz abszolutizmushoz kötött előtérbe nyomulásában található. Sokkal lényegesebbnek tűnik az, hogy mindazok a mozzanatok, amelyekről Marx és Engels — joggal — mint a hegeli gondolatvilág konstruk­cióiról beszél, rendkívül gyakran azért ilyenek, mert az összfolyamat átte­kintése — az előbb említett ideológiailag fontos meghatározó elemek érde­kében — háttérbe szorul. Ezáltal azonban most már csak — az első kor­szakhoz viszonyítva — másodlagosan kerülnek elő egészen zseniális felisme­rések, „megindulások" (Lenin), és a szellemi fejlődés összfolyamatának képe már nem áll olyan világosan előttünk. Hegel hatalmas felfedezése, mely az arisztotelészi zoon politikon fogalom nagyjelentőségű és a filozófiatörté­netben első ízben kristályos továbbfejlesztése, az volt, hogy az embert nem egyszerűen csak társas lénynek kell tekinteni, nem csupán „társadalmi állat­nak", hanem zoon historiconnak, vagyis történelmi lénynek. Ez a nagy felfedezés azonban, mely végig megmarad a hegeli filozófiában és mintegy determinálja a hegeli gondolatmenetet, kétségtelenül a leszűkítések egész sorával jár. Ez mindenekelőtt abban nyilvánul meg, hogy Hegelnél a tör­ténelmiség mint történelmiség, tehát mint világtörténeti folyamat, az egyén fölött álló és az egyént maga alá rendelő tendencia. Következésképpen az a szellemi konstrukció, amelyet Hegel végeredményben megteremt, és mely­hez egész életművében következetes marad, az emberi individuum — s ezzel együtt az emberi praxis — szerepét szükségképpen degradálja. A történe­lem Hegel által tételezett teleológiája pusztán „saját" törvényszerűségeinek felismerését követeli meg, pusztán azt kívánja, hogy az egyén a történelmi fejlődés tendenciavonalában tevékenykedjék, és ilyen módon ugyan a múlt vonatkozásában a konkréten haladó álláspont elfogadását jelenti, a jelen vonatkozásában viszont filozófiailag mindenféleképpen konzervatív. Ha a filozófia történetében áttekintjük a történetiség problematikáját, akkor vilá­gosan láthatjuk, hogy a Marx előtti filozófia a történeti koncepcióiban leg­többször nem tudott szabadulni a konzervatív vonásoktól. Az a konzerva­tivizmus, mely a hegeli filozófiában — illetve szállóigévé vált jelmondatában, mely minden valóságosat ésszerűnek jelent ki — oly pregnánsan jut kife­jezésre, többnyire elválaszthatatlan a nagy történeti koncepcióktól. Ebben a tekintetben sok esetben még Herder is konzervatív álláspontra helyezke­dik, egy helyütt például a következőt mondja: ,,Meghajlom az én egész fajtám felett uralkodó általános természeti bölcsesség magasrendű terve előtt, s annál szívesebben teszem ezt, mert látom, hogy ez az egész természet terve. Az a szabály, amely világrendeket tart fönn, és amely minden kristályt, minden bogárkát és minden hópelyhet kialakít, az alakította és tartotta meg az én fajomat is; ez teszi saját természetét az emberi nem fönn­maradásának és továbbfejlődésének alapjává mindaddig, amíg emberek lesznek. Isten minden műve önmagában tartalmazza értelmét és önmagával való szép összefüggését. Ugyanis ezek mind bizonyos korlátokon és ellentétes erők egyen­súlyán alapulnak, s egy belső hatalom teremt rendet közöttük. Ezzel a vezér­fonallal vándorolok át a történelem labirintusán, és látok mindenben harmonikus, isteni rendet; mert bármi történhet, az megtörténik, ami hathat, az hat." (Johann Gottfried Herder: Zur Philosophie der Geschichte. II. köt. Berlin 1952. 461 — 462. o.­ 2

Next