Világosság, 1977. július-december (18. évfolyam, 7-12. szám)

1977 / 7. szám - Lukács József: Beatitudo paupertatis: A szegénység katolikus felfogásáról

A marxistát saját elvei a jelenség történeti szellemű értékelésére kötelezik: abban a világban, amely a szegénység és gazdagság együttes jelenlétével szemben semmiféle valós társadalmi alternatívát nem nyújt­hatott és amely csakhamar kérdésessé tette annak a korlátozott és formális egyenlőség-elvnek az érvé­nyesülését is, amely a római birodalom tételes jogá­ban és jogintézményében megtestesült, az egyháznak csak két választása volt. Vagy hátat fordít a rossz világnak, ahogyan ezt a gnózis és a nyomában fellépő, később eretneknek minősített iskolák követelték (ez azonban ellentmondott volna annak, hogy a meg­váltást Jézus Krisztus már meghozta az embereknek és több mint ezer esztendőn keresztül — a feudaliz­mus virágkoráig — csak retrográd szerepet játszha­tott volna). Vagy ki kellett nyitnia kapuit a világ, ezen belül az uralkodó osztályok irányába, ami lehető­vé és legálissá tehette a missziót, megalapozhatta mind teológiailag, mind krisztológiailag a világban tevékenykedő, ám mégis természetfeletti rendeltetésű egyház eszméjét, viszont kétségtelenül határozott szakítást igényelt a korai kereszténység eszmevilágá­nak jelentős aspektusaival. Viták és ingadozások után az egyház az utóbbi útra lépett, ami — különösen Constaninus, majd a Kis Pipin és Nagy Károly serkentette fordulat után — természetesen oda vezetett, hogy az egyház gazdasá­gilag, politikailag és kulturális vonatkozásban is az uralkodó erők sorába lépett, azok eszközeit és módsze­reit használta fel befolyása növelésére, miközben a dolgok logikája szerint az ókereszténység univerza­­lizmusával szemben vállalnia kellett azt a lényegében hierarchikus személyi függésen alapuló társadalmi rendet is, amelynek fő haszonélvezői a gazdagok vol­tak. Az egyetemesség ,,katolikus” eszméje „rómaivá” lett, a civitas dei egyfajta civitas terrenával társult, olyan közösséggé vált, amely feudális jellege mellett magán viselte szervezeti és kulturális tekintetben egy­aránt a római birodalom számos anyajegyét. A sze­génység megszüntetése, leküzdése az adott körülmé­nyek közt nem válhatott az egyház programjává, a szerkezetében rendkívül lassan változó s ezért alap­jaiban megváltoztathatatlannak tűnő társadalmi rend az egyház számára legfeljebb a társadalmi ellen­téteknek a caritas révén való enyhítését engedi meg. Közismert azonban, hogy miközben a harcos és győ­zelmes egyház eszmeileg és szervezetileg is hozzá­idomult a gazdagok és tehetősek igényeihez, maga is gazdaggá és a gazdagság haszonélvezőjévé lett, és ez a helyzet a skolasztika periódusában számos tekintet­ben kihatott a természetes rend és a szegénység, illetve a gazdagság viszonyát megfogalmazó teoló­giákra, filozófiákra is. Mediciek és Borgiák a pápai trónon — ez a jelenség ugyanannak az éremnek a má­sik oldala, amely a búcsúcédulák árusításában jutott kifejezésre és amely közvetlen indítéka volt a protes­tantizmus kibontakozásának. Ez azonban már kifejezett következménye volt annak az ellentmondásnak, amely a szegények közösségéből a gazdagok vezette egyházzá lett katolicizmus testé­ben fészkelt, s amely fölött legfeljebb gyakorlatilag lehetett napirendre térni — eszmeileg semmiképpen sem. A szegénység megítélése az Újszövetségben nem­csak kiáltó ellentétben volt a kor gyakorlatával, de újra meg újra megerősítette a keresztény örökség uralkodó középkori interpretációi elleni plebejus és polgári tiltakozás erejét is. A patam­ától kezdve a kata­­rokon és valdenseken át a joachimizmusig húzódik a gazdagok világával azonosuló egyház kritikájának egyik vonulata, amit mindenesetre a fennálló viszo­nyok változásának reménye táplál. Az önkéntes sze­génységet vállaló szerzetesrendek, köztük is főként a kolduló rendek képezik ama másik vonulatot, amely elfogadta ezeket a kereteket, s ezek érintetlenül ha­gyásával juttatta a személyes életvitel aszkétikus vonásaiban kifejezésre a szegényekkel szolidarizáló megváltó és így a szegénység iránti belső elkötelezett­ségét.­ ­ A reformációval a katolikus egyház történetében is új fejezet kezdődik. A protestantizmus — Max Weber szavaival — evilágivá tette az aszkézist, megszüntet­vén annak szerzetesi formáit, de nem az önkéntes szegénység vállalását tette élettörvénnyé, hanem az ésszerű önkorlátozás követelményét. Megszüntette a gazdag egyházat, de csak azért, hogy szembeállítsa vele a polgári egyén takarékoskodásán, a tőke gyümöl­­csöztetésén és nem sokkal később már az ipari pro­letariátus kizsákmányolásán alapuló gazdagságát. A reformáció látszólag visszatért a Constantinus előtti korszak szellemiségéhez, elítélte a katolikus egyház „római” vonásait, de ahogy ezt Marx is, Engels is helyesen figyelték meg, az árutermelés univerzalizmu­­sának sugallata alatt értelmezték az egyetemesség evangéliumi eszméjét­, a piac formális egyenlősége szimmetriát mutat az istenben való egyenlőség és a kiválasztottság kálvini megfogalmazásával. Elválasz­► 7 „Az árutermelők társadalma számára, akiknek általános társadalmi termelési viszonya abban áll, hogy termékeikhez mint árukhoz, tehát mint értékekhez viszonyulnak és magánmunkáikat abban a dologi for­mában mint egyenlő emberi munkát vonatkoztatják egymásra, a leg­megfelelőbb vallási forma a kereszténység, az elvont ember kultuszával. Kivált a kereszténység polgári továbbfejlődése a protestantizmus, deizmus stb.” (Marx: A tőke. MÉM 23. köt. 81—83. o.) „(Calvin) Predesztinációs tanítása annak a ténynek volt vallási kifejezé­se, hogy a konkurrencia kereskedelmi világában a siker vagy a kudarc nem egy ember tevékenységétől vagy ügyességétől függ, hanem egy­más számára ellenőrizhetetlen körülményektől. »Nem attól függ, aki akarja, nem is attól, aki fut«, hanem az ismeretlen felsőbb gazdasági hatalmak »könyörületétől«. (Engels: A szocializmus fejlődése az utó­piától a tudományig. Bevezetés az 1892-es angol kiadáshoz. MÉM 22. köt. 280. o.) .jg.­ 25*

Next